Peñee ndu eme , Mainoí ijayvu Ygary reve

Aguyjevete! Escucha el silencio,
un colibri habla con el Cedro.
Camina la huella del anciano
como cachorro felino
la lengua suave toca su paladar
Peñee ndu eme

Maino-í iyaivu Yvyrá revé...

sábado, 28 de febrero de 2015

JORNADAS: "El impacto del otro- la cuestion intercultural-" ilustacion: parejaha (correo guaraní)

*Ilustración: Sello de correo de Paraguay en siglo XIX. PAREHARA (CORREO GUARANI). La imagen representa la lectura de un mensaje cifrado en los envios que realizaban los guaranies desde antes y en la época colonial. Se trata de una insititucion tradicional en una cultura a-grafa pero que mantiene sus signos de escritura simbolica y la lectura en el deciframiento de un codigo numerico (similar al incaico), y otro alfabetico. Además en la imagen se observan objetos pequeños que serian de utilidad ya que los pareharas trasladaban semillas que dejaban caer al costado del "tapé avyru" -el camino sedoso- que caminaban cientos de kilometros- . Rasgo propio del ser mbya en el OGUATA y el "desplegarse" en las migraciones de este pueblo orientado por la virtud mesianica de la Tierra sin Mal. Esa siembra era un modo de apropiarse del Territorio, la selva originaria, El camino seguia en secreto al costado del camino Real que los españoles usaban en su conquista. El texto del correo era decifrado como cuando en una artesania de hoy se escribe un mensaje que llega a destino como toda carta decisiva.- (E.A.)

*EJES TEMATICOS
A- Nuevas leyes: derechos universales y aplicación territorial mbya. Inclusión y exclusión. Migraciones.

B- La educación bilingüe indígena. Maestros o auxiliares. La lengua materna y el Otro (usos y desusos)

C- Economías e intercambios: Soberanía alimentaria; Turismo de autogestión y Artesanías como metáforas, los relatos de las imágenes.

D- Medicina blanca y Curaciones tradicionales. El agente sanitario y el Opygua. Remedios y chamanismo.

E- Espiritualidad: la función del secreto en lo Sagrado. Profanaciones. Mitos, nombres y rituales.

F- La falacia intercultural. Nuevas formas de segregación. Perspectivas.




*PROYECCION Y DEBATE - DOCUMENTAL :
Karaí -los caminos del nombre-
de Enrique Acuña

*Lugar MUSEO YAPARI- Posadas - de 16 a 22 hs.

*INTERVIENEN:
Invitados especiales;
Miembros de la Asociación con investigaciones en curso
Miembros de las comunidades mbya guaraní de Misiones.


* CERTIFICACION Y AUSPICIOS
Certificado presencial y de disertantes.
Auspicios:
Revista Frixiones
ASOCIACION DE PSICOANALISIS DE MISIONES
PRAGMA –Instituto de Enseñanza e Investigación en Psicoanálisis- (A.P.L.P.)

*ORGANIZA : A.A.GUA. –Asociación de Amigos Guaraníes-

*INFORMES e Inscripcion previa:
-Sede APM: 3 de Febrero 1814, 1º piso, Oficina A – Posadas
Teléfono: 0376 - 154 82 71 89
Horario de atención Secretaría: Martes a viernes de 18 a 20:30 hs
Email: apm@apmweb.org.ar
Página Web: www.apmweb.org.ar
Blog AAGUA: www.wwwguyrareta.blogspot.com

viernes, 27 de febrero de 2015

Hacia las II Jornadas de AAGUA- El impacto del otro- la cuestion intercultural-sobre la contaminación por agrotóxicos en Puerto P...

Los campesionos se unen a pueblos originarios contra la contaminacion ambiental y las enfermedades causadas por agrotoxicos en los Pinares; en Misiones.



Miriam Samudio delegada de PIP (Productores Indepenientes de Puerto
Piray), de paso por Bs.As. por razones de salud de su hijo adolescente,
cuenta cómo es convivir a diario con la contaminación por agrotóxicos
que provoca con total impunidad, la empresa Alto Paraná, con las
plantaciones de pinos.-



KATI ÁLVAREZ: Territorialidad y territorios ancestrales

jueves, 26 de febrero de 2015

Hacia las II Jornadas de AAGUA "El impacto del otro"- 1-Territorialidad y territorios ancestrales

TERRITORIOS ANCESTRALES: 


En esta charla de Kati Alvarez, socióloga,
profesora en la Escuela de Sociología, investigadora, doctorante en
FLACSO; en momentos que se asoma una Ley de Tierras en Ecuador, retoma
la idea de Territorio como una morfologia social y politica, accion de
un sujeto social que lo construye.


Lo ancestral se define aqui como
el campo de relaciones entre el pasado y el futuro: es el espacio
original de una etnia , sus raices, tanto como lo que vendra por las intervenciones del otro cultural.

Alvarez comenta el perspectivismo amazonico: se trata de CAPTURAS de
territorios que siguen tres ejes: Parentescos, identidad y subsistencia. 




1-La alianzas de PARENTESCO entre indigenas amozonicos se sostienen luego
de su Movilidad (huidas de guerras o itinerancias donde se actua por
reciprocidad, proteccion o rapacidad). Los lugares ancestrales, remiten
asi a las huellas de viajeros, tanto como refugios de proteccion en lo
sagrado. Un territorio, si bien es escrito con toponimias y heteronimos
del otro social que hoy por hoy nombra rios, selvas, caminos, etc. y
sobreimprime lo anterior- es el efecto de un palimpsesto. Las
nominaciones son dinamicas. Cambian segun alianzas ad hoc tanto con
animales como con otros seres de ese espacio.
 


2-La Captura del
terrriotiro por IDENTIDAD remite, en el caso de los indigenas Huaroami a
su ser como "caminantes" (rasgo que nos recueda a los guaranies) donde
la "persona" es un "ser fuerte" a costas a veces de la "jaguarización",
de la transformacion en otros seres y su retorno. Partidas y Legadas,
los caminantes son los heroes de el territorio que se siembra con el
lenguaje. Sembrar la selva -con sus seres parlantes- a sido para los
indigenas un modo de apropiación. Los rituales de caza y siembra se
entrelazan ( es el ejemplo que da de la semilla de chonta y la sangre
del mono). En ese sentido toda la selva es una gran chacra indigena,
culturalizada por ellos antes que el blanco.
 


3-Finalmente el eje de la
SUBSISTENCIA donde frente a lo que se reconcoe como titulos de
propiedad, el estado y la lucha indigena se enfrentan: autonomia de
manejo; derechos a los recursos de la biodiversidad, etc. El Territorio
de la selva como "Bien Ambiental" en lo que se inscribiria por Ley lo
ancestral, puede ser una arma de doble filo cuando intervienen las
Empresas petroleras, farmaceuticas o turisticas. 




Se genera un dilema
etico: o la bidiversidad es puesta al servicio de los "bienes utiles"
para la sociedad capitalista -ejemplo la explotacion de plantas
medicinales- y se decreta lo que es in//productivo; o bien se respeta EL
TERRITORIO ANCESTRAL como BIENES del PATRIMONIO INTANGIBLE Y CULTURAL
que implica a los indigenas.- (Comentario de Enrique Acuña)




viernes, 20 de febrero de 2015

OJAPO PETEI YRY VOVO , MOCOI VE TEKO (CONTRUIMOS UN PUENTE ENTRE DOS CULTURAS)

AAGUA

             ASOCIACION DE AMIGOS GUARANIES

                       *OJAPO PETEI YRY VOVO,  MOCOI VE TEKO*

                                         (CONSTRUIMOS UN PUENTE  ENTRE DOS CULTURAS)






Maria y su nieto - Itá Piru



 Carlos Sosa y el reconocimiento del museo CHE RAMOI


 Anita -Pindo Poty
 O`py -Pindo Poty

 Guyra Reta -bichoÏ raanga

 Rudy en Jejy

Cantalicio y Lucio en Ita Piru


AAGUA

ASOCIACION DE AMIGOS GUARANIES

           *OJAPO PETEI YRY VOVO,  MOCOI VE TEKO*

                                (CONTRUIMOS UN PUENTE ENTRE DOS CULTURAS)

IIº JORNADAS ANUALES DE A.A.GUA. - "El impacto del otro -la cuestión inter-cultural-" (Presentación).

* IIª Jornadas Anuales de la Asociación de Amigos Guaraníes (A.A.GUA.)




 Posadas, sábado 28 de marzo, 16 hs.


EL IMPACTO DEL OTRO –la cuestión “inter-cultural”-

Presentación

Hemos llamado "Impacto del Otro" a la introducción de un lenguaje dominante (universal) sobre otro tradicional (particular), que genera efectos de transformación en las culturas originarias que responden con montajes estratégicos.

En relación a la cultura Mbya-guaraní tal como se construye hoy en la Provincia de Misiones, observamos la aplicación de biopolíticas ejercidas en nombre de Proyectos, Programas y Planes que apuntan a una economía de “inclusión social” de las sociedades tradicionales. Esta aplicación recae sobre poblaciones que aún mantienen costumbres muy diferentes (Mbya rekó) y que conforman una alteridad: es el otro indígena como diferencia. Luego como efecto, la economía mbya basada en la reciprocidad de los bienes compartidos, cambia.

Ante el irreversible proceso de aculturación, los mbya se encuentran obligados a re-interpretarse a sí mismos pragmáticamente, surgiendo procesos dinámicos de transformación. Entonces, cuando se podría disolver lo más propio de su identidad, las comunidades perduran porque responden con montajes adaptativos, una suerte de inteligencia para mantener una forma de ser, una ontología común a sus creencias y producir una significación compartida de los hechos nuevos. Pensamos que su recurso simbólico se orienta hacia una organización ancestral basada en mitos sagrados y prácticas espirituales que se remontan a una etnogénesis, que paradójicamente ahora se fortalece.(1)

En general la buena intencionalidad de los Proyectos tienen un carácter externo a la sociedad tradicional mbya y es llevada a cabo por instancias del Estado Nación, de las Organizaciones no Gubernamentales, muchas de ellas extranjeras y de las diferentes Iglesias. Este otro social que se introduce -a veces sin hacer una consulta informada de sus intervenciones- sigue la lógica del Bien Común pero usando el discurso capitalista. Dicha inclusión sigue el modelo de la producción de bienes tangibles, el consumo de mercancía y el desarrollo “sustentable”.

En otros casos, la inclusión social forzada actúa sobre el núcleo de estas culturas, dejando en evidencia una falta en su estructura simbólica (2). De ese modo el choque “inter-cultural” puede conducir; en algunos casos, a la reducción de la identidad simbólico-imaginaria de una etnia real que lucha para mantener su Territorio que definimos aquí como los espacios simbólicos de uso e intercambio de dichas creencias que superan la noción de un terreno medible.

De modo que esta fricción de creencias-territorios entre lo blanco y lo mbya supone una “frontera” dibujada con una historia de tradiciones y de traiciones para no olvidar las épicas de la Conquista de América. Esta historia pone en cuestión el sufijo “inter” de lo cultural, que conduce a pensar la falacia del concepto de “multiculturalidad” con su supuesta igualdad de condiciones en el intercambio, que no se sostiene ya para los Mbya en las relaciones de reciprocidad de los dones (Japoí); ni en la simetría entre naturaleza y cultura a partir de las metamorfosis con los seres del monte. Se plantea ahora una lucha contra la dominancia del otro que reduce a un Uno homogéneo (occidental-cristiano-burges) aquello que podría ser Múltiple.

En este caso, ante el impacto del otro blanco (juruá) con sus biopolíticas en las áreas de Legislación, Salud, Educación, Economías de intercambio, etc.; la comunidad mbya se vé obligada a recrear montajes antiguos e inventar otras nuevas estrategias; que a manera de diques discursivos bloquean lo que puede invadir. Se trata de un retorno a mecanismos simbólicos para mantener el ser identitario.

Esta defensa se comprueba en las diferentes traducciones de los líderes comunitarios –el cacique (Mburuvicha) y el chamán (Opygua)- que como “embajadores del otro”, interpretan los impactos y comunican a su comunidad la perspectiva política: cómo resistir frente a las intervenciones masivas dando nuevo valor al patrimonio intangible de su cultura. En esa traducción pueden aceptar las iniciativas foráneas pero con el límite de la desconfianza y la negatividad que podría conducir al fracaso de los fines propuestos por los Proyectos.

El retorno a lo sagrado y su factor espiritual –esotérico y ligado al animismo de seres de la naturaleza- sostiene la organización simbólica a partir de la búsqueda del “buen vivir” –tekó porá- , opuesto al “mal vivir” -Teko achy-.

Búsqueda de un saber en juego en la formación de la “persona” mbya que esta intimamente ligada a interacción con un ecosistema único pero en retroceso: la selva paranaense, cuya extinción por el desmonte irracional provoca migraciones milenaristas y la movilidad de este pueblo. Así, la re-valoración del “monte sagrado” como refugio para la conexión a las deidades dadoras del nombre a las almas y el sentido de la vida (3); será otra apelación a mecanismos de sobrevivencia cultural.

En estas II Jornadas de AAGUA, tituladas El Impacto del Otro- la cuestión de la “inter-culturalidad”, se podría hacer entonces una cartografía de las formas particulares de este binario dialectico entre las intervenciones y las respuestas, como prácticas identificatorias ligadas a una compleja espiritualidad, que parecen incorruptibles al impacto.-

                                                                                                          Enrique Acuña

Notas:

(1)-Bartolomé , Miguel A. : Parientes de la selva. Ed. UNAC, Paraguay 2010.

(2)-Véase este ejemplo en Mato Grosso, Brasil: al construir una represa sobre el rio Juruena que modifica el ambiente, se incide sobre la constelación espiritual: el ritual sagrado de Yakwa –festín de peces- que mantiene una ontologia, el modo de ser de los ENAWENESE. Si desaparece un elemento de la cadena causal del ritual -el pez- los sujetos rompen su relación a lo sagrado y toda la etnia queda en peligro.-

(3)- Acuña, Enrique: Los nombres de Ñande Ru- bautismo y bendición en los mbya. en: http://analyticadelsur.com.ar/los-nombres-de-nande-ru-baut…/

*EJES TEMATICOS

A- Nuevas leyes: derechos universales y aplicación territorial mbya. Inclusión y exclusión. Migraciones.

B- La educación bilingüe indígena. Maestros o auxiliares. La lengua materna y el Otro (usos y desusos)

C- Economías e intercambios: Soberanía alimentaria; Turismo de autogestión y Artesanías como metáforas, los relatos de las imágenes.

D- Medicina blanca y Curaciones tradicionales. El agente sanitario y el Opygua. Remedios y chamanismo.

E- Espiritualidad: la función del secreto en lo Sagrado. Profanaciones. Mitos, nombres y rituales.

F- La falacia intercultural. Nuevas formas de segregación. Perspectivas.


*INTERVIENEN:
Invitados especiales; miembros de la Asociación con investigaciones en curso y miembros de las comunidades mbya guaraní de Misiones.

*INFORMES e Inscripcion previa:
-Sede APM: 3 de Febrero 1814, 1º piso, Oficina A – Posadas
Teléfono: 0376 - 154 82 71 89
Horario de atención Secretaría: Martes a viernes de 18 a 20:30 hs
Email: apm@apmweb.org.ar

Página Web: www.apmweb.org.ar

Blog AAGUA: www.wwwguyrareta.blogspot.com

lunes, 29 de septiembre de 2014

ASISTENCIA Y BIOPOLITICA (Informe de Salud Intercultural Médicos ELAM)



*ASISTENCIA INTERCULTURAL: ¿una nueva Biopolitica.? 



Según señala este informe dado a conocer estos dias por "SALUD INTERCULTURAL DE MEDICOS DE ELAM -Escuela Latinoamericana de Medicina-" (Cuba) con el objetivo de "garantizar el derecho a la salud" de la poblacion Mbya-Guarani de la Provincia de Misiones y desde el Ministerio de Salud provincial; varios profesionales en salud (interdiciplina) atienden a las comunidades del Area que rodea las rutas 14 y 15, al norte de la Reserva Biosfera Yaboti. Se trata, dice; de una población de 14 aldeas y casi 1.000 personas.


El resumen que se difunde en la web (youtube) detalla las acciones en Salud en tres meses (de junio a septiembre 2014): 780 consultas, con 86 visistas a las comunidades.


Tal como nos comunicara a los miembros de la Asociacion de Amigos Guaranies -AAGUA- personalmente el cacique Alejandro Benitez de la Aldea Pindo Poty y el Agente Sanitario Rudy Sayas de Aldea Jejy;  la frecuencia y la presencia de los médicos Juruá (blancos)  genera espectativa y mayor demanda de la comunidad. Hay que tener en cunta que esta nvedad se inscribe en el antecedente de las asistencias anteriores de médicos solitarios que llegaban esporadicamente-.


La pregunta que nos haciamos era cómo se incluiará la funcion de los lideres espirituales en la figura del Opygua y la medicina tradiconal basada en los remedios de la selva.


 Esperamos contar con mas datos y enviamos con Alejandro los documentales que atañen a las experiencias de la cultura Mbya y su fundamento espiritual ("La Bruma -Tatachiná" y "La sombra del jaguar") a los colegas que de esta nueva experiencia comunitaria, esperando que la información previa favorezca una practica de respeto para luego debatir los problemas y resultados.

Entendemos que la Biopolitica - aplicacion de normas de salud sobre poblaciones masivas- requiere ademas la consulta previa e informada de las comunidades y su participacion activa en la toma de decisiones .-

Deseamos un buen comienzo para esta practica mas que humanitaria, que no sea una prueba ni ensayo sino que persista en el tiempo con la interaccion del saber ancestral Mbya.-


                                                                                                                   Enrique Acuña

     (*)-Como se sabe el "factor cultural" que afecta el mecanismo de la enfermedad organica en las comunidades aborigenes esta sobredeterminado por una particularidad "espiritual". En el caso Mbya el concepto de "buen vivir" o tekó porá y el Teko Achy "la vida imperfecta" responde a un complejo mitico que requiere atencion, escucha y lectura.  La aplicacion masiva de programas y proyectos estatales como de Fundaciones extranjeras suelen desconocer este fundamento de creencia y caen en consecuencia en fracasos que ponen en riesgo el Teko-costumbre- causando iatrogenia.
En cuanto a las causaciones de "enfermedad espiritual" se puede leer la investigacion realizada con el titulo "Los nombres de Ñande Ru -bautismo y bendicion en los Mbya" a proposito del film "La sombra dle Jaguar" en: www.lasombradeljaguarmbya.blogspot.com
   




viernes, 26 de septiembre de 2014

Oga Guazu "Che Ramoi" (Museo "Mis Abuelos"; Aldea Jejy Miri; re-inaguración 12 octubre 2014)



OGA GUAZU “CHE RAMOI”
- Mbya Reko Eté-

MUSEO “MIS ABUELOS”(*)
-Costumbre mbya guaraní –

Petei Roga reko ronogatu ore Ramoi oiporuvaé.

Ñande aka che manduá, nda che re charai…

(Una Casa grande donde guardamos lo que nuestros Abuelos usaban.
Nuestra cabeza tiene memoria, para no olvidar)-













En el recuerdo de nuestros abuelos continua viva nuestra costumbre mbya. 

Alguna piezas que se conservan y que tienen un relato propio:

Reko oga (modelado de casa típica), Popyguai (vara de ritual del sacerdote), Apyka  marangatú (banco sagrado), Angupú (tambor para cantos) Takuapú (caña para música ritual), Angua Pú (palo para moler), Guyra Pa (arco), U´y (Flecha); Angará (canoa tradicional), Choraro (mesa de casa), Kya (hamaca); Tupa (cama), Jayagua (jabón) Ajaka eté (canasto recolector), Petyguá (Pipa de curación chamánica), Tembiu ñambojerá (objetos de la alimentación), Mbae Ñeeychyro - Eiryru  (objetos para Ceremonia Mbae Ñemongarai); Kaá Ñembombirú (molino para yerba mate), Kaaygua (mate), Anguá mbae choa (mortero para moler); Pirá jajo pyá –Pari- (trampa para pescar), Ñoa (trampa para Ypopei-jabali), Manga (pelota de juego) Bichoí rangua (tallas de imágenes de animales), Taytetú Piré (cuero de pecarí), Guazú Piré (cuero de Venado), Kaí Piré (mono embalsamado), Teyu piré (cuero de lagarto), Ypopeí piré (cuero de gato onza), Tatú pekué (caparazón de mulita), Karumbé pekué (caparazón de tortuga)… y otros.-

Ver Video de “Che Ramoi” 
 
Lugar: Aldea Jejy Miri- Ruta provincial Nº15- Dpto. Guaraní (Misiones)

Responsables: Carlos Sosa (Director); Alicia Morinigo (Adjunta)

Horario de visitas: Lunes a Domingo de 10 a 17 hs.

Reservas e información: 03755-15-639514 (Fabian Benitez)
                                   03755-15-318109 (Nicolas Gimenez)

Auspicio: Asociación de Amigos Guaraníes –AAGUA- www.wwwguyrareta.blogspot.com

(*)Museo inscripto como Patrimonio Cultural de la Provincia de Misiones.-



* Nueva sede,  inauguración: domingo 12 de octubre 2014










sábado, 30 de agosto de 2014

El conflicto de Yaboti sobre lote 8 (Video de la Firma de la "Alianza multicultural publico-privado" entre Ministerio Ecologia provincial, Emipa, Empresa Mocona S.A. y las comunidades Tekoa Yma, Kapii Ybate, Ytao Miri y la fundacion inglesa WORLD LAND TRUST.)



Conflicto Yaboti -lote 8-

ANTICIPO 

*Poco antes que llegara a la Biosfera Yaboti y sus aldeas mbya la aplicación de la Ley Nacional de Relevamiento Territorial 26.160, que censa y adjudica los territorios segun su uso ancestral a las comunidades originarias,  se adjudicaron tierras en un convenio llamado "Alianza multicultural publico-privado" donde se acciona una negociacion entre con fines de explotacion del Lote 8:
 Pia. de Misiones-Ministerio de Ecologia- , la fundacion inglesa World Trust Land y la empresa Moconá S.A. con los caciques de tres comunidades -Kapii Yvate (Lidio Da Silva), Tekoa Yma (Artemio Benitez) y Itao Miri (Augustin Espindola); originarios territoriales de de la reserva Yaboti, siendo intermediarios miembros de EMiPA y Javier Gimenez.-


El diario Misiones online dice: (Publicado el 16/4/2012)
"El convenio denominado "Alianza multicultural público-privado" abarca puntualmente al lote 8 de la reserva de Biosfera Yabotí. Este lote tiene 3.964 hectáreas y dentro de este espacio están asentadas tres comunidades guaraníes. Dentro del convenio se realizó una zonificación territorial, una parte estará dedicada a la explotación ecoturística, a cargo de Moconá S.A., y otra parte de esa zonificación le pertenece a las comunidades guaraníes. El objetivo es que todos conserven el medio ambiente."


Ahora bien, una petición de Guardaparques contra el proyecto de turismo en la zona,(*) y la construcción de un camino que alteraria la conservacion de flora-fauna y del equilibrio de la  propias comunidades,  pone hoy en relieve la re-consideracion de ese contrato.- (ver informe proximo)


Guardaparque Leonardo Rangel Olivera (en facebook):  "LES PEDIMOS UN POCO DE PACIENCIA Y QUE LEAN CON ATECCION PARA QUE PUEDAN ENTENDER EL ORIGEN DEL CONFLICTO DEL CAMINO. 
Muchos de nuestros amigos y contactos de las redes sociales, se preguntaran por que los Guardaparque que desempeñamos nuestras funciones en el Parque Provincial Moconá utilizamos este medio y la prensa, para expresar nuestros reclamos ante la problemática que genera el proyecto de construcción de un camino de uso privado dentro de esta área protegida.
La respuesta es muy sencilla, los funcionarios políticos a cargo de la Institución responsable, el Ministerio de Ecología y R. N. R, simplemente no nos escuchan.


Hace dos años que venimos haciendo resistencia a esto que consideramos un atropello a la soberanía de las áreas protegidas. Cumplimos con todas las pautas legales correspondientes para informar de lo negativo que seria trazar este camino por el parque, elaborando informes y elevándolos por la vía correspondiente, también diseñamos propuestas alternativas con menor impacto.
Pero nada, como si todo cayera a el vació y se esfumara, nunca un funcionario se acerco a escuchar nuestro punto de vista, como si ya tuvieran una decisión tomada y sin posibilidades de debate.
 

Nosotros no somos porteros, sin el animo de desmerecer el trabajo de otros, nosotros somos técnicos capacitados en el cuidado y manejo integral de un área protegida, nuestra opinión debería ser fundamental en este caso. Además de que también nuestra postura también la avalan los informes de otros profesionales pertenecientes a nuestro Ministerio, como la Dirección de Biodiversidad, que también sugiere que se tenga en cuenta otra alternativa.
 

Después las excusas de por que a el camino, que fueron variando a lo largo de nuestra resistencia, la última que nos dieron es la de facilitarle el ingreso a una ambulancia, en un supuesto caso de emergencia, a las comunidades indígenas. Sobre esto ahora se sustenta toda su obstinación. Pero no es el verdadero motivo por el que están empeñados en que este camino salga si o si por dentro del Parque. Si no la de proveerle de un ingreso exclusivo a una empresa privada que pretende construir un complejo turístico y tener la estructura que creo el Estado en el área, a su servicio.
 

En el Soberbio, que esta a casi 100 Kilómetros de estas comunidades indígenas, solo hay una ambulancia para las zonas rurales, en donde viven mas de 20.000 habitantes y no esta equipada ni siquiera con elementos básicos como un tubo para enviar oxigeno a los pulmones, solo tiene una camilla en su interior y cualquier emergencia hay que derivar a Oberá que esta a casi 300 Kilómetros de estas comunidades.
 

En nueve años en el Parque, solo hubo dos emergencias de salud, por la cual nos fue solicitada la asistencia de los Gurdaparques, para que por medio de comunicación radial solicitemos ambulancia. El primer caso hace 6 años no había una ambulancia disponible por lo que vino a los dos días, el segundo el ingreso a el Parque estaba cortado por la crecida de el arroyo por lo que tampoco se lo pudo asistir rápidamente, por fortuna ninguno de estos dos casos termino en tragedia y finalmente se les pudo asistir.
 

Pero viendo esta situación y lo difícil e impactante que es mantener un camino de tierra en la selva, no cabe duda que la propuesta ideada por uno de nuestros compañeros Guardaparque, seria la mejor solución para esta situación. La propuesta consiste que dentro de las comunidades preparen un espacio para un helipuerto, ya que la provincia cuenta con un Helicóptero sanitario que podría estar en el lugar en cuestión de minutos.
También diseñamos una traza alternativa para que el complejo turístico proyectado tenga su ingreso alternativo, ya que el actual no le gusta, además también lo podrían utilizar los miembros de las comunidades sin tener que afectar el parque con un camino innecesario.
 

Por estos motivos hacemos públicos nuestros reclamos por las redes sociales e incomodamos a algunas personas con nuestros reclamos, pero que los funcionarios políticos sepan que estamos amparados en nuestros reclamos por la ley de guardaparque que regula nuestras funciones y expresa claramente que nuestra tarea es velar por protección de las áreas a nuestro cargo (Ley NºXVI-71 ex 3974).
 

Además la ciudadanía en general debe estar informado de todo lo que concierne a el patrimonio de el Estado, como los son las áreas protegidas publicas, por una cuestión de trasparecía, por que estamos en país democrático.
 

Les invitamos entonces a los funcionarios a cargo de resolver este conflicto que vengan y escuchen nuestra propuesta y que formemos un frente común en la defensa y protección de los recursos naturales públicos y privados, por el bien de todos..".-

(*)ver petitorio: -

http://www.change.org/p/subsecretario-arquitecto-sergio-doubrusin-y-por-su-intermedio-a-el-gobernador-de-misiones-le-pedimos-que-detenga-el-proyecto-ilegal-que-pretende-construir-un-camino-el-cual-atravesar%C3%ADa-el-parque-provincial-mocon%C3%A1?share_id=omQvOrTGpO&utm_campaign=share_button_action_box&utm_medium=facebook&utm_source=share_petition


ver video de las ongs en interes:

https://www.youtube.com/watch?v=Pf6pUVCIOWw





lunes, 18 de agosto de 2014

*Los nombres de Ñande Ru -bautismo y bendición en los mbya-guaraní-*


Revista KAIROS -estudios de nuevo mundo-
Número 3.

leer texto 
"Los nombres de Ñande Ru -bautismo y bendición en los mbya-guarani-"
por Enrique Acuña

en:
http://revistakairosnm.blogspot.com.ar/




sábado, 16 de agosto de 2014

NIÑOS HABLANDO DEL MONTE PERDIDO_ "Mbya Mirim" -comentario del documental-


Niños hablando del monte perdido.

-Mbya Mirim (Documental; 28 minutos)-

                                                                                                                          Enrique Acuña.

"Mbya Mirim" : Una pelicula de Ariel Ortega y Patricia Ferreria producida por Video Nas Aldeias, filmada en la Aldea mbya guarani "Koenju", Sao Miguel das Missoes. Rio Grande Do Sul; Brasil (28 minutos; 2012)

Mbya Mirim narra el estado de una cultura en una zona desmontada y adversa a "lo indio" en el sur de Brasil. La imagen sigue las andazas de dos niños mbya que hablan la lengua de sus abuelos y a pesar de la trasculturación actual reciben al influencia de su tradición sagrada.

Comienza con la fumigacion -bendición- de los dulces frutos del monte que los niños recojen y pasan a manos de una abuela Kuña Karai -Opygua- que fuma su tabaco bendiciendo en nombre de "Ñande Ru". Lo simbólico del padre que dá un sentido sagrado a la alimentación y a la vida misma. Recordemos "los primeros frutos de estacion debeis curarlos con Tatachiná"-como ya rezaba el Ayvu Rapyta_

 Ellos reivindican el monte, a pesar de danzar como Michael Jackson y poder parodiar la danza de los indios Sioux de la television. Neco y su compañero gritan: "blanquean" -se mimetizan a lo blanco del djuruá- se burlan de los fazendeiros (estancieros) vecinos.

Andan hasta encontrarse con el real biologico de una naturaleza que habla. Uno de ellos relfexiona machete en mano: " Todos estos arboles tiene espiritu. Ellos no quieren morir. Por eso los blancos los cortan con motosierras. Ellos tiene fuerza, tanta o lo mismo que un hombre..."


ver film en: 
https://huzzaz.com/collection/povos-indgenas-no-brasil-2

                                                                            ***

miércoles, 4 de junio de 2014

CANCIONES DE RESISTENCIA GUARANI -documental-



                           Resistencia mbya en una isla cultural


    Esta película narra una epopeya mbya-guaraní actual a partir del relato de una comunidad varada en una burbuja originaria. En 1960 un grupo mbya siguió el camino del "Oguatá" (nosotros marchamos), que como describe Miguel Bartolomé en su libro "Parientes de la selva, el "caminar" que esta frase designa,  supone una cierta concepción mesiánico-millenarista. El punto de partida es cuando el sacerdote recibe una palabra como revelación de su Dios. La palabra revelada indica hacia dónde el Opygua debe guiar  a su familia- en general despues de una desgracia-  en la busqueda de la Tierra sin Mal, Ywy Mara Ey.

En este relato en particular (*) se trata de un hecho extraordinario:en el devenir hacia la tierra sagrada -mas allá del mar- , la familia quedó atrapada por la sociedad blanca, obligando a la construccion de una "isla" cultural  que se verifica con la mantencion de ceremonias y rituales que se expresan en las plegarias de rezo-canto (Porai´)-.

Dice una Kuña Karai al comienzo del film: "Nuestros cantos cuentan la historia de cómo Nuestro Padre nos dá coraje y fuerza para llegar al mar... y si lo atravezamos encontraremos la Tierra sin Mal".-
Problamente saliendo de la zona del Paraguay llegaron a Espiritu Santo -Brasil- por arriba de Rio de Janeiro donde quedaron aislados por la deforestación y las politicas agrarias. Luego de 40 años, donde fueron asediados y expulsados de su territorio, el gobierno federal adjudicó 11.000 hectáreas que se mantienen hoy bajo resistencia. El motor de esa defensa es cultural, se sostiene en la trasmision de los fundamentos religiosos que permiten un estilo de vida (reko) propiamente mbya.

En los 20 minutos del docuemental el director Ricardo Salles de Sá logra captar el núcleo resistencial: la "educacion" o mejor "la formacion de la persona mbya" en una Escuela que enseña el saber de los abuelos, mas que los contenidos programáticos de la educación oficial. 
Escuchamos entonces los distintos ejes del fundamento: la función del nombre sagrado para unir el alma al cuerpo, el uso del monte con sus remedios; la proteccion con cera -mimetismo exorcisante-  frente al tabú del Jepotá (la transformación en animal), el milagro del maiz como pan comunitario y los alimentos tradicionales; el saber hacer artesanal en los canastos (ajaká), la música y la danza;  y la arenga politica contra las empresas del Mburuvichá -cacique-.
 En todas las enseñanzas esta la plegaria que eleva las voces de los niños como exordio a Ñande Ru, dodne piden por la devolucion de sus tierra, la vigencia de las bellas-palabras, y por seguir sobreviviendo como espiritualidad diferente.

El final, con la conversacion directa del chamán (Opygua) con Ñande Ru, se capta  la certeza en ese "algo" en el más alla terrenal que es lo sagrado. Ese dialogo toma el valor de la "palabra verdadera", las primeras : "ñe´é-porá añetenguá, tenondé" ; evocando el origen sagrado del pueblo mbya que es lo que permite en ultima instancia mantener la resistencia.-

                                                                                                                      Enrique Acuña
    
(*)"Canciones de Resistencia Guaraní" fue filmada en 2009 con el coral guaraní Sol brillante -Estado Espirito Santo, Brasil y editada finalmente en 2011.- 


domingo, 27 de abril de 2014

Aty Ñeychyro (Asamblea de la palabra en fila)



       foto: Aty Ñeychiyro en Aldea Chafariz, abril 2014.                                  

 

                                    Aty: el buen Encuentro 

    Los mbya guaraní conservan una práctica de reunión (Aty) la palabra hablada en una ronda recíproca de representantes (Ñeychiro), que supone una cierta autonomía de las decisiones para sus comunidades; se trata de una Asamblea, que se llama "Aty" (1).  Aty designa ese Encuentro actual que evoca a otro ancestral de los líderes, donde cada uno de los delegados toma la palabra, llevando al conjunto autorizado, lo que dicen las familias basales y que se considere  necesario discutir para luego decidir. Primero se realiza una reunión menor en cada comunidad  -Tekoá-, que luego se traslada como orden temático a la Asamblea “grande” o "la reunión permanente".

  Actualmente,  en la Provincia de Misiones, esta Asamblea "guazú" (grande) toma el nombre "Aty Ñee´chyro" -Encuentro de la palabra “en ronda”, o en otra acepción “en fila”-: se trata de una convocatoria que alterna de lugar físico -la comunidad donde se realiza- cambiando mes a mes entre cada una de las aldeas convocadas. Este parlamento directo quiere ser soberano en cuanto a sus decisiones que se ejecutan a modo de juicio público sobre determinados problemas. 

Este principio de libre determinación no permite la injerencia de organismos oficiales dominantes que no consulten previamente la opinión de los lideres, aunque sí permite el acompañamiento de entidades aliadas  no-mbya (en general alguna O.N.G. como es el caso de la Pastoral Aborigen de la Iglesia catolica en esa provincia). Estos aliados deben acordar previamente con el espíritu de representación que ahí se juega y ser funcionales a la misma, en esencia;  aceptar que el mismo pueblo indígena sea quien decida el destino de sus conflictos. Esta modalidad de alianza e intercambio con el D’juruá (no-mbya) es frágil, está siempre en tensión; por la tendencia al paternalismo, el control y las buenas intenciones de esas organizaciones. 

El Aty se desarrolla durante tres días y se habla de lo que interesa como acción efectiva a la cultura mbya: el primer día es de "llegada" de las autoridades mbya con el saludo Aguyjevete que se puede traducir como una bienvenida, un agradecimiento o un augurio de acceder a la “gracia”, a lo divino, es por ello no solo un reconocimiento mutuo sino una apelación a lo sagrado según el fundamento espiritual guaraní. Este primer acto implica una primacía del poder de los Opygua –chamanes- por sobre los caciques que ocurre en general frente al Opy -Templo-. 
El segundo es la conversación plena entre los representantes de cada Tekoá con la presentación de los problemas y el debate de sus argumentos. El tercer día es el dedicado a un dialogo con los "invitados" no-mbya, que según cada ocasión conviene escuchar y recibir. Ahí se intercambia la información de las diferentes negociaciones que se imponen con el Estado y las organizaciones con intereses comunes en temas de Territorio, Salud, Educación, etc. Luego, finalmente;  se dicen y escriben las conclusiones. 

 Esta manera de representación de los diversos Tekoá tiene su modo de hacer. Actualmente la reunión mensual es coordinada por el Mburuvichá Alejandro Benitez y otros representantes que llevan solo si es necesario los resultados de sus conversaciones a otro espacio dependiente del Estado Nacional como el C.P.I.-Consejo de Participación Indigena- organismo interno de Consulta del I.N.A.I. Esta instancia es secundaria ya que la autonomía del Aty privilegia la palabra indígena como verdadera en cada Asamblea. (2)

  En la carta que dirigió el coordinador a la Presidenta de la Nación en el año 2013, con la gestión de la Asociación de Amigos Guaranies- (A.A.GUA.) explica bien el sentido del Aty:  

 "El Aty Ñee’chyró es una forma tradicional de Reunión propia de nuestra cultura mbyá. Es un ejemplo de autoridad, con participación de todas las personas de la comunidad, incluidas mujeres y niños, de escuchar lo que piensa cada uno. Es una ronda que permite que los hermanos pronuncien su pensamiento, para tratar los temas y problemas que nos afectan. Es una forma de expresarnos que nos enseñaron nuestros abuelos alrededor del fuego sagrado para poder vivir bien en nuestro monte. Todos los días debemos pensar y conversar mucho para sobrevivir en lo que queda de nuestros territorios antiguos, sin perder nuestra identidad indígena. 
Así es como convocamos una vez por mes a los Caciques y Ancianos para que cuenten lo que pasa de sus Aldeas. Durante tres días se habla y luego se invita a funcionarios y amigos, para intercambiar opiniones y encontrar las soluciones adecuadas. Nuestro diálogo no termina.  En el año 2006 la Asamblea mensual de Caciques, el Aty Ñee’chyró fue reconocida por el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) al incluir representantes propios en el Consejo de Participación Indígena (CPI) con las personas de los Caciques Catri Duarte y Ramón Vallejo." 

 La legitimidad de estos representantes elegidos por las comunidades tiene su apoyo en un practica que mantiene el "modo de ser" mbya basado en la elección de un portavoz que aúna la reciprocidad como forma de intercambio, sostenida en las leyes del parentesco comunitario. El valor de la solidaridad entre los miembros permite tratar problemas puntuales del "modo de vivir" que juntan lo jurídico con lo religioso, a la vez que responde de manera pragmática a las urgencias que la sociedad envolvente impone. 

Destaquemos que cada reunión va seguida de un Acta de Asamblea -en algún caso deviene "Manifiesto" político, ejemplo fue el Cuarto Manifiesto de Pindo Poty en 2008 (4)- que se envía, si es estratégico; a los medios de comunicación. Esa traducción de lo hablado se propaga también y fundamentalmente "de boca en boca" siguiendo la tradición oral. 

 Asi, cada cacique lleva luego a sus comunidades la respuesta a los problemas planteados y el sentido último del Aty Ñeechyro perdura como forma de sobrevivir de una cultura en peligro.- 

                                                                                                                              Enrique Acuña 

Notas:

 (1)-Testimonio del cacique Alejandro Benitez -Comunicación personal- quien traduice como  "reunion de  la palabra en ronda" , otra acepcion es la que dá Jorgelina Duarte cuando explica que "Aty" viene del verbo "juntar", en este contexto se trata de Reunión, mientras que "Ñeychyro" se refiere a lo "permamente" por la modalidad del debate continuo.-


(3)- Ver en este tópico: Gorocito Kramer, M.A.: “Liderazgos guaranies” en Revista AVA on-line: http://www.scielo.org.ar/scielo.php?pid=S1851-16942006000100002&script=sci_arttext

  (4)- 4º MANIFIESTO DE PINDO POTY : 
          Aty Guachu del 11 al 14 de agosto de 2008.  Los Caciques y Opyguas de Pindo Poty, Pozo Azul, Guaraní, Ka´a Kupe, Porá, Yovy, Taruma Poty, Fracran, Chafariz, Guyray, Jejy, Yma, Kapi´ Yvate, Takuaruchu, Kuri, Ysyry, reunidos en un Aty Guachu en Tekoa Pindo Poty desde el día 11 al 14 de agosto de 2008 queremos hacer llegar, a todos, nuestros pensamientos y sentimientos hablando desde el corazón como esperamos que nos escuchen también. Mucho nos hemos oído unos a otros y lo que aquí decimos es lo decidido.

Tenemos derechos que están garantizados en el Art. 75 de la Constitución Nacional y en el Convenio 169 de la O.I.T. como también en otras leyes que ven por nosotros, queremos que estos se cumplan y que el gobierno los haga cumplir. Es nuestro deseo vivir en un país en que se nos respete como los seres humanos que somos, con nuestra cultura e identidad indígena. Les decimos a quienes tengan los Títulos de Propiedad de las tierras que habitamos, que son nuestras y queremos expresarles nuestros sentimientos. Sabemos que la tierra y el agua dan vida para las futuras generaciones, para nuestros hijos y los hijos de sus hijos, que son la razón de nuestra lucha y permanente reclamo. Queremos que nos transfieran los títulos de propiedad que están a su nombre y que nos pertenecen de manera urgente. 

Tomamos la palabra del Sr. Obispo Juan Rubén Martínez, de la carta que nos envió el 11 de agosto de este año: “Como obispo de la Diócesis de Posadas, también me preocupa el tema de las TIERRAS para los aborígenes y para muchos campesinos que no consiguen sus títulos” y por eso le pedimos que, como buen cristiano que es transfiera los títulos de las tierras donde habitan nuestros hermanos de Tekoa Yacutinga y que esto sirva de ejemplo a otros como la Asociación del Pueblo Guaraní, las empresas y el Estado. Los productos químicos producen contaminación del aire y del agua enfermándonos, tenemos derecho a poder vivir en nuestras tierras sin que nos enfermen.

Queremos formar parte de las negociaciones que tengan que ver con los temas que hagan a nuestras vidas, que estas sean añetenguá (sinceras), nuestra voz escuchada y atendidas nuestras razones. No somos una piedra más de las tierras que ustedes venden y compran con nuestras familias en ellas. Si no se hace así y siguen sordos a escuchar nuestros sentimientos defenderemos nuestros derechos y cultura, de manera muy especial el de ser propietarios de la tierra que habitamos, porque ese es nuestro futuro como pueblo originario, como pensemos y sintamos que sea mejor. Hemos dado un paso mas para favorecer el cumplimiento de la ley 26160 “Ley de Emergencia de la Tierra Comunitaria Indígena” para que el gobierno la haga cumplir en nuestra provincia, queremos tener la seguridad de los territorios que ocupamos, estudiando su contenido y hacia donde se dirige desde la manera en que se la tiene que aplicar.  Queremos un Aty Guachu para hablar con los Caciques de todas las Comunidades sobre ella, donde todos sean invitados y escuchados, sin policías ni gendarmes.

Firman Aldeas: PINDO POTY , TARUMA POTY,  FRACRAN, CHAFARIS, GUYRAY, JEJY, YMA, KAPI´YVATE, TAKUARUCHU, KURI, YSYRY, POZO AZUL, GUARANI, KA¨Á KUPE, PORÁ, YOVY .-